中庸

    天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

    人受天而生使我有是之谓命，命之在我之谓性。不唯人之受而有是也，至草木、禽兽、昆虫、鱼鳖之类，亦禀天而有性也。然则性果何物也？曰：善而已矣。性虽均善，而不能自明，欲明其性，则在人率循而已。率其性不失，则五常之道自明。然人患不能修其五常之道以充其性，能充性而修之，则必以古圣贤之教为法而自养其心。不先修道，则不可以知命。《易》曰“穷理尽性以至于命”，《易》何以不先言命，而此何以首之？盖天生而有是性命，不修其道，亦不能明其性命也。是《中庸》与《易》之说合。此皆因中人之性言也，故曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”夫教者，在中人修之则谓之教，至于圣人，则岂俟乎修而至也？若颜回者，是亦中人之性也，唯能修之不已，故庶几于圣人也。

    道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

    人之生也，皆有喜、怒、哀、乐之事。当其未发之时谓之中者，性也。能发而中喜、怒、哀、乐之节谓之和者，情也。后世多以为性为善而情为恶，夫性、情一也，性善则情亦善，谓情而不善者，设之不当而已，非情之罪也。《礼》曰：“人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。”则是中者，性之在我者之谓中；和者，天下同其所欲之谓和。夫所谓大本也者，性非一人之谓也，自圣人愚夫皆有是性也。达道也者，亦非止乎一人，举天下皆可以通行。致中和，天地位焉，万物育焉，此论中和之极，虽天地之大亦本乎中和之气。天位于上，地位于下，阳气下降，阴气上烝，天地之间熏然春生夏长，而万物得其生育矣。《易》曰“天地交而万物生”，其中和之致也。

    仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。

    孔子叹此中庸为德之至，而当时之人鲜能久之。《语》亦曰：“中庸之德至矣乎，民鲜久矣。”盖孔氏重伤政化已绝，天下之人执乎一偏，中庸之道所以不能行也。

    子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫。

    中庸之道不行不明于世者，孔子言我固知其然矣。当孔子之时，治化已绝，处士横议，各信一偏之见，是故知贤者止知用心之切，求过于道，中庸之理所以不明不行。夫知者知其行道于世，使愚者皆可企及。贤者谓不行道于世，则当明之于己，而使不肖者皆可以法效。若舜之知，可谓能行也；颜回之择善，可谓能明也。愚不肖者固可以勉而行中庸之道矣。今因其知与贤者求过于道，是以望道而不可企及，所以圣人于此深责其知与贤者之过，而非愚不肖之罪。若伯夷、柳下惠之徒，皆非中道，故孟子但言其圣人清、和之一节耳。人孰不饮食也，然鲜能知正味，如酸醎辛苦之类，皆得其中和可也。人莫不欲行道也，鲜能知中和之理，反弃圣道而务为异行，孔子所以叹之也。

    子曰：舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！

    子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。

    孔子叹人既以知称，乃不能辟罗网陷阱之患，是岂足为知哉！君子之知则不然，守乎中庸之道，能周旋委曲俯顺天下之情，时刚则刚，时柔则柔，可行则行，可止则止，素患难行乎患难，素夷狄行乎夷狄，故祸不能及也。宋桓魋欲害孔子，而孔子曰：“天生德于予。”唯有德者能受正命，则死生岂患之乎？又厄于陈、蔡，而弦歌不衰，此见其穷而不困，忧而不畏，知祸福之终始而不惑者也。盖能守中庸，所以然也。

    子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

    《易》曰：“有不善未尝不知，知之未尝复行。”在《易》言颜子之去恶，在《中庸》言颜子之就善也。

    子路问强。子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。

    “强哉矫”者，言此强可以矫北方之过，矫枉而归诸道者也。国有道者，泰通之时，君子出而行道，不可变而为蔽塞焉，此其强可以矫素隐行怪之枉也。《语》曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也。”国无道者，上下不交之时也，当守道于己，至死而不变其节。孔子盖恶当时之人为中庸，道不用于世，遂半涂而废，故曰至死不变，此其强可以矫半涂之枉。下文盖伤之也。

    子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不见，知而不悔，唯圣者能之。

    申屠负石赴河，仲子辟兄离母，是行怪也。君子必遵中庸之道，行之悠久，不为变易。苟半涂而废，非君子所为也。昔子贡谓孔子之道至大，天下莫能容，而请少贬焉。公孙丑谓孟子宜若登天然，使人不能几及。此二子者不知孔、孟遵中庸之道而行之，故反欲贬之也。樊迟请学稼，此盖废圣人之道，欲学野夫之事，故夫子鄙之。

    君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

    子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：“伐柯伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

    子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：父母其顺矣乎？

    子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”夫微之显，诚之不可揜，如此夫。

    子曰：舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：“嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。”故大德者必受命。

    子曰：无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱一也。

    子曰：武王、周公，其达孝矣！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！

    哀公问政。子曰：文武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

    子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

    齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既廪称事所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

    凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

    在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。

    博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

    自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

    其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

    至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。

    诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。

    以实于己者言之，则为诚；以诚而行之，则曰道，其实一理也。是理也，本与生俱生，非由外铄。使人能反身而诚，则是诚也，岂非自诚？人能率此以行之，则是道也，岂非自道乎？使自外而为之，则非诚道矣。

    故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

    今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》曰“惟天之命，于穆不已”，盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

    “于乎不显，文王之德之纯”，《传》《注》以为文王之德非不显也，此固不然。此言文王之德纯粹不露，人不可得而见，如《诗》之遵养时晦，《易》之内文明而外柔顺。孟子曰：“文王视民如伤，望道而未之见。”此皆言文王之守其德而不显也，此其所以为文王也。“纯亦不已”者，所以通上句言。文王之所以为文王，以其守之以至诚，纯而不穷已，亦如天之高明不已也。盖周家唯文王受命作周，积德无穷，故《诗》曰，周家“世世修德，莫若文王”。又曰：“不识不知，顺帝之则。”又曰：“陟降庭止，在帝左右。”凡《诗》之美文王，皆美其至诚不已也。

    大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人然后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。

    故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。

    是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴。国无道，其默足以容。兴谓起在位也。《诗》曰：既明且哲，以保其身。其此之谓与？

    子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

    子曰：吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。

    王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无征，无征不信，不信，民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信，民弗从。故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。“质诸鬼神而无疑”，知天也。“百世以俟圣人而不惑”，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

    传注之学，多谓三重接上下之意，此甚不然。盖言王天下之事者有三最重，有此三者，则可以寡过矣。何谓三重？下文征信、民从是矣。上焉者居富贵之地，虽有善，必当有征验于民，无征验不足为信矣。既已不信，则天下之民安能服从哉？固不从矣。“三重”者，言有征而可信，可信而民从是也。下焉者，居贫贱之位者也。既居贫贱，虽有善，亦当不失其自重之道可也。尊者如上文尊德性、尊其性之所自得，而重其所为也。虽有善，不自致其尊且重，则不信于外，不信则民弗从矣。居上而必欲有征者，乃是达则兼善天下也；居下而必欲尊者，乃是穷则独善其身也。

    仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。

    《中庸》论道，欲合天人、一精粗，使学者知精之由于粗，天之始于人，则用力而不为诞矣。故由夫妇之与知而极之于圣人之所不知，致曲之诚而极之于圣人之能化。故以仲尼之事实之，亦以其始之。稽前圣，法天地，而后至于与天地相似。由与天地相似而化之，遂至于与天地为一。尝观孔子之道，至于从心之妙，而本之于十五之志学；性与天道之不可闻，而本之于日用之文章。子思言道，则极于变化之诚，而其本自致曲之诚。孟子言道，则由仁之于父子而至于圣人之于天道后，由可欲之善而至于不可知之神。君子之教人，将使人之皆可为也，必使之由易以至难，而皆有用力之地。故起于夫妇之有余，而推之于圣人所不及，举天下之至易，而通之于至难，使天下其至难者与其至易者无异也。

    唯天下至圣为能。聪明睿知，足以有临也。宽裕温柔，足以有容也。发强刚毅，足以有执也。齐庄中正，足以有敬也。文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

    聪明者，先聪明于己，而后聪明于天下。叡则《书》之“思曰睿”。知则《易》之“知周万物”。有聪明而无叡知以行则不可，《书》曰“无作聪明乱旧章”，独任聪明则乱旧章矣。故全此四者，然后可以有临于天下也。宽则宽大，裕则有余，温则温良，柔则《书》之“柔而立”是也。《易》曰“容保民无疆”，是有此四者，然后可以有容于天下也。发者遇事而发其端绪，强者若上文“强哉矫”之强，有执非“子莫”之谓，若“择善而固执之”之谓也；中者处中道，正者守之以正，守正而不处中道则不可，处中道而不守正亦不可，二者必在相须。足以有敬于天下，常人论敬，不过指敬鬼神、敬祭祀而言，未尝有言敬天下之民。此言圣人亦不敢轻天下之民也，能敬于民，民亦敬于上。文理者，人伦之理密谨严也。察，眀察也。虽有文理，不加密察，则制度文法必有乱于天下；既以谨严明察，则足以有别于天下，则天下之人亦自知有别矣。溥博者，广大也；渊泉者，深峻也。上能有此五者之德，而又上下能察乎天地，然须时而出之，若上文“君子时中”，又曰“时措之宜”是也。苟时可以温柔，而反用刚毅，则不可；时可以刚毅，而反用温柔，则亦不可。此言中庸之道，所贵者应时而已。

    唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。《诗》曰“衣锦尚絅”，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：潜虽伏矣，亦孔之昭。故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云：相在尔室，尚不愧于屋漏。故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：不显惟德，百辟其刑之。是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：予怀明德，不大声以色。

    子曰：声色之于以化民，末也。《诗》曰：德輶如毛。毛犹有伦，上天之载，无声无臭。至矣。&amp;lt;/div&amp;gt;</p>