道德经义说

    《道德经》即《老子》，又称《道德真经》《老子五千文》及《五千言》，一般认为是春秋末期大哲人老子所撰。《老子》作为书名，可能始于战国末期韩非子《解老》《喻老》两篇或更早之前，汉景帝时尊《老子》为经，而称之为《道德经》可能始于王弼、皇甫谧的魏晋时期。至于老子其人，可参考司马迁在《史记》中的谨慎记载。

    “老子所著言道、德之意的上下篇”，据帛书本为上篇《德经》、下篇《道经》，故又称《德道经》，而传世本为《道经》在前，《德经》在后，也就是《道德经》。至唐太宗自认是老子李耳之后，曾令人将《道德经》翻译为梵文，唐高宗尊《道德经》与《孝经》并为上经，唐玄宗时更尊此经为《道德真经》。《老子》一书分章不定，严遵《老子道德指归》分上篇《德经》四十章，下篇《道经》三十二章，凡七十二章；八十一章本最早出自《老子河上公章句》，此种版本上经三十七章，下经四十四章；帛书本、竹简本有分章符号，但未形成今本八十一章格局，北大汉简本分为七十七章。春秋战国时期道家学派奉《老子》为创始典籍，道教出现以后，《道德经》亦被奉作教门核心经典。然而道家和道教意旨有别，道教尊《老子》其书为“三洞之精华，一乘之奥旨”，并以《河上公章句》和《老子想尔注》作为重要的讲本，尊老子其人为至上三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君。历代注释《老子》的书籍极为繁多，蔚为大观。

    据前人考订，王荆公注解《道德经》有全义、字说、杂说、新说四种不同的解说方式，同时考虑到历代书目的著录名称，此次整理，将此书命名为“道德经义说”，或许更符合荆公的原意。荆公解《道德经》原书久佚，前人有多种辑录本，此次整理即综合诸本而成。有学者经过对比后发现，荆公所注解之《道德经》经文，所据版本与王弼注不同，而与同时期的吕惠卿《道德真经传》相同，这次整理就以吕书的经文为准。

    第一章

    道可道，非常道；

    庄子谓：“无古无今，无终无始也。”道本不可道，若其可道，则是其迹也。有其迹，则非吾之常道也。

    名可名，非常名。

    道本无名，道有可名，则非吾之常名。盖名生于义，故有名也。

    无名天地之始，有名万物之母。

    无，所以名天地之始；有，所以名其终，故曰“万物之母”。无者，形之上者也，自太初至于太始，自太始至于太极，太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也，有天地然后生万物，此名万物之母。母者，生之谓也。无名者，太始也，故为天地之父。有名者，太极也，故为万物之母。天地，万物之合；万物，天地之离。于父言天地，则万物可知矣。于母言万物，则天地亦可知矣。

    常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

    道之本出于无，故常无，所以自观其妙。道之用常归于有，故常有，得以自观其徼。天屈西北为无，盖制字或以上下言之，或以东西南北言之，或以左右言之，或以先后言之。盖乾位西北，万物于是乎资始。方其有始也，则无而已矣。引而伸之，然后为有。盖不能常无也，无以观其妙；不能常有也，无以观其徼。能观其妙，又观其徼，则知夫有无者同出之玄矣。道一也，而为说有二。所谓二者，何也？有、无是也。无则道之本，而所谓妙者也；有则道之末，所谓徼者也。故道之本，出于冲虚杳眇之际；而其末也，散于形名度数之间。是二者，其为道一也。而世之蔽者，常以为异，何也？盖冲虚杳眇者，常存于无；而言形名度数者，常存乎有。有、无不能以并存，此所以蔽而不能自全也。夫无者，名天地之始；而有者，名万物之母。此为名则异，而未尝不相为用也。盖有、无者，若东西之相反而不可以相无也。故非有则无以见无，而无无则无以出有。有无之变，更出迭入，而未离乎道。此则圣人之所谓神者矣。《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”此之谓也。盖昔之圣人常以其无思无为，以观其妙，常以感而遂通天下之故，以观其徼。徼、妙并得，而无所偏取也。则非至神，其孰能与于此哉？然则圣人之道亦可见矣。观其妙，所以穷神；观其徼，所以知化。穷神知化，则天地之道有复加乎！

    此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

    两者，有无之道，而同出于道也。言有无之体用皆出于道。世之学者常以无为精，有为粗，不知二者皆出于道，故云”同谓之玄”。“此两者同出而异名”者，同出乎神，而异者，有、无名异也。圣人能体是以神明其德，故存乎无，则足以见其妙；存乎有，则足以知其徼。而卒离乎有、无之名也。其上有以知天地之本，下焉足以应万物之治者，凡以此。虽然，观乎妙者，惟以穷神而已，而非所以为神也。若夫神，则未尝离乎此二者，而此二者亦不足以为名也。故曰两者同出而异名。同者，同出乎神；而异者，有、无之名异也。圣人者，能体是以神明其德，故存乎无，则足以见妙；而存乎有，则足以知徼。而卒离乎有、无之名也。其下则有以知天地之本，而下焉则有以应万物之治者，凡以此。呜呼！老子之言可谓协于《易》矣。然而卒不与孔、孟并者，何也？盖圣人之于道，未尝欲有所言也。凡所以言者，皆出于应天下之变，而为中才之不知者言耳。以其道虽有、无并载，而及其言也，务详于有而略于无。盖《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所谓无，则独《易》尝言之而已矣。然其说也，又必寓之爻、象、彖、系、吉凶、悔吝之间，而使世之学者自上观之，则见其详乎事物，而得其所以有；自下而观之，则见其外乎器用，而得其所以无。所以贤者观之，愈有以自信；而愚者窥之，亦不至乎疑而得也。盖其心尝虑曰：彼道妙者，非中才之所能及；彼能及之者，又将不言而自谕。苟为不度其如此，而惟妙之欲言也，则是使学者坐而惑之。老子者，知有、无之相为因，而以为无有者本也，故其言详于无而略于有。夫无者无言可也，而可以详言乎？彼老子者，既以异乎孔、孟矣，而王弼又失孔子之旨。盖其说以无名也，天地之始。夫神者，天地之至难名者也，而天下既名之以神矣，然物岂有无名者乎？又以为常有欲也，以观其徼。夫欲者性之害者也，《易》曰“惩忿窒欲”，而老子亦曰“不见可欲，使心不乱”，苟为有欲矣，则将沉溺转徙，丧我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能观乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大体也。吁，可笑哉！

    第二章

    天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

    夫美者，恶之对，善者，不善之反。此物理之常。惟圣人乃无对于万物。自非圣人之所为，皆有对矣。此言美恶、善不善相逐，而妄者溺于美善，不如有恶与不善也。唯圣人超然远览，知美之有恶，善之有不善，未尝有所溺也。

    故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，前后之相随。

    有之与无，难之与易，高之与下，音之与声，前之与后，是皆不免有所对。唯能兼忘此六者，则可以入神。可以入神，则无对于天地之间矣。无，从大从亡。盖大者，有之极也，有极则复此于无者矣。

    是以圣人处无为之事，行不言之教。

    圣人观有之有对，于是处无为之事，行不言之教。圣人未尝不为也，盖为出于不为；圣人未尝不言也，盖言出于不言。

    万物作而不辞。生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。

    生之而不有其生，为之而不恃其为，功成而不居其功，此三者皆出于无我。惟其无我，然后不失己。非惟不失己，而又不失人。不知无我，而尝至于有我，则不惟失己，非惟不失己，而又不失人。功成则居，居则与去为对。圣人不居上之三者，然后道之常在于我而不去也。

    第三章

    不尚贤，使民不争。

    论所谓“不尚贤”者，圣人之心未尝欲以贤服天下。而所以天下服者，未尝不以贤也。群天下之民，役天下之物，而贤之不尚，则何恃而治哉？夫民于襁褓之中，而有善之性，不得贤而与之教，则不足以明天下之善。善既明于己，则岂有贤而不服哉？故贤之法度存，犹足以维后世之乱，使之尚于天下，则民其有争乎？求彼之意，是欲天下之人，尽明于善，而不知贤之可尚。虽然，天之于民不如是之齐也，而况尚贤之法废，则人不必能明天下之善也。噫！彼贤不能养不贤之敝，孰知夫能使天下中心悦而诚服之贤哉？齐桓公问于管仲曰：“仲，不幸而至于不可讳，则恶乎属国？”桓公贤鲍叔牙，而仲以为鲍叔牙于己不若者，不比数之。无若隰朋者，上忘而下不畔，愧不若黄帝而哀不己若。夫使其得上忘而下不畔之人，而尊之于上，则孰有尚贤之弊哉？或曰：彼岂不谓是耶？特以弊而论之尔。

    不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。

    尚贤则争兴，货难得则民为盗。此二者，皆起于心之所欲也。故圣人在上，不使人尚贤，不贵难得之货。不见此二者，则能使心不乱而已矣。尚贤则善也，不贵难得之货容，为盗，恶也。二者皆不欲，何也？盖善者恶之对也，有善则必有其恶，皆使善恶俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子谓“可欲之谓善”，若目之于色，耳之于声，鼻之于臭，是不可欲之欲也。谷，能受也；欠者，不足也。能受而能当，患不足者，欲也。老子曰：“不尚贤使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使心不乱。”此老子不该不偏，一曲之言也。盖先王不尚贤，亦非不尚贤；不贵难得之货，亦非不贵难得之货；不见可欲，亦非不见可欲。虽然，老子之所言，形而上者也。不尚贤，则不累于为善；不贵难得之货，则不累于为利。惟其如此，故能不见可欲。孟子曰：“可欲之谓善。”夫善，积而充之，至于神，及其至于神，则不见可欲矣。

    是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

    夫虚其心，所以明不尚贤；实其腹，所以不贵难得之货；强其骨，所以明不见可欲。夫人之心，皆有贤不肖之别，尚贤，不肖则有所争矣。故虚其心，则无贤不肖之辨，而所以不尚贤也。腹者，能纳物者也；能纳物则贵难得之货矣；贵难得之货，则民为盗矣。腹既实，则虽有难得之货，亦财、声、色而已。凡所可欲者，皆为欲。弱其志，所以无求。强其骨，所以有立。惟其无求也，故不见可欲而有立矣；无所求而有所立，君子之所贵也。惟其能贵于此，则无不治矣。

    常使民无知无欲，

    虚其心，弱其志，使民无知也。实其腹，强其骨，使民无欲也。

    使夫知者不敢为也，

    民贪其莫皆无知无欲，虽有知者，亦不敢为也。

    为无为，则无不治矣。

    有为无所为，无为无不为。圣人为无为，则无不治矣。

    第四章

    道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。

    道有体有用，体者，元气之不动；用者，冲气运行于天地之间。其冲气至虚而一，在天则为天五，在地则为地六。盖冲气为元气之所生，既至虚而一，则或如不盈。冲气以天一为主，故从水；天地之中也，故从中。又水平而中，不盈而平者，冲也。渊兮似万物之宗。渊，深也，道之为物，渊深而能万物；不应于物，而物自恃以生，又能供万物之求。故曰“似万物之宗”。似者，不敢正名其道也。

    挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存，

    锐者，火之形；纷者，丝之形。挫其锐，圆成也；解其纷，静一也。和其光，不皦于上；同其尘，不昧于下。“湛兮似或存”，湛，静也。言其道湛静，虽不见其迹，然又似或存。彼锐则挫之，纷则解之，光则和之，尘则同之。非有也，非无也。

    吾不知谁之子，象帝之先。

    吾不知道是谁所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《系辞》曰“见乃谓之象”，“帝出乎震”，其道乃在天地之先也。

    第五章

    天地不仁，以万物为刍狗；

    天地之于万物，圣人之于百姓，有爱也，有所不爱也。爱者，仁也；不爱者，亦非不仁也。惟其爱，则不留于爱，有如刍狗，当祭祀之用也，盛之以箧函，巾之以文绣，尸祝斋戒然后用之；及其既祭之后，行者践其首迹，樵者焚其支体，其天地之于万物，当春生夏长之时，如其有仁爱以及之；至秋冬万物雕落，非天地之不爱也，物理之常也。

    圣人不仁，以百姓为刍狗。

    且圣人之于百姓，以仁义及天下，如其仁爱。及乎人事，有终始之序，有死生之变，此物理之常也。此亦物理之常，非圣人之所固为也。此非前爱而后忍，盖理之适然耳。故曰：不仁乃仁之至。庄子曰“至仁无亲”“大仁不仁”，与此合矣。

    天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。

    道无体也，无方也。以冲和之气，鼓动于天地之间，而生养万物；如橐钥虚而不屈，动而愈出。

    多言数穷，不如守中。

    出言则有方，有体，大言所以明道也。有言则有指，指则不能无过。故多言则数穷，故不如守中以应万变。

    静而不污，洁而不垢，其祭祀足以隆礼而致恭者，刍狗之为物也，始之将用，则被之以文绣，盛之以箧衍；及其已用，则行者践其首，樵者爨其躯；不胶其所爱，不泥其所有。通则用之，与时宜之；过则弃之，与物从之。而天地、圣人之仁岂离乎此哉！盖天之体不能生生，而生生者，真君也；而真君未尝生。地之体不能化化，而化化者，真宰也，而真宰未尝化。则出显诸仁，故凡在天地之间，形、物、声、色也，皆制于我，而物不得以疎；及夫已生已化，则入而藏诸用，故物有分之类有群，各以附离而忘有于我，而物不得以亲。虽然，天能生而不能成，地能成而不能治，圣人者出而治之也。是故体显以为仁，而其出也，同吉凶之患。故凡万物之生，皆辅相而不失其宜。体藏以为用，而其入也，虽圣人不与之同忧。故泯迹冥心而视物以异。呜呼！圣人之于天地，又岂以仁忧累其心者欤？故物之出，与之出而不辞；物之入，与之入而不拒。生而不有，为而不恃，长而不宰，功成不居，万物有以称，亦有以憾。而“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，其言岂离乎此哉！后学者专孑孑之仁，而忘古人之大体。故为人则失于兼爱，为己则失于无我，又岂知圣人不失己亦不失人欤？与时推移，与物运转，而天地之间其犹橐钥乎！故动而愈出，则正己而无我者，所以应物，而非以敌物。虚而不屈，则无己而丧我者，所以绝物，而非所以成物。噫！天地、圣人之道，其仁以百姓、万物为刍狗者，可以一言而尽矣。

    第六章

    谷神不死，是谓玄牝。

    谷者，能虚也，能容也，能盈也，能应也。有此四德，不知所以然，故谓之神。有其神则不死，死则不生；不生，故能生生而不见其迹。牝，取生物之意，生物而不见其迹，故谓之玄。《易》曰：“太极生两仪。”是亦玄牝之谓也。

    玄牝之门，是谓天地根。

    其门，则天地所由生之本也。谓之有，则若存而已。

    绵绵若存，用之不勤。

    绵绵者，远而不绝之辞。天道之体，虽绵绵若存，故圣人用其道，未尝勤于力也，而皆出于自然。盖圣人以无为用天下之有为，以有余用天下之不足故也。

    第七章

    天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

    长者，言其远也。久者，言其恒也。以其不自生，故能长生。天地所以长久者，以其不自生，任万物之所生；既任万物之所生，乃能长生万物，而无生之累也。又曰：于天言长，于地言久，则重于久可知也。

    是以圣人后其身而身先，

    圣人，无我也，有我则与物构，而物我相引矣。万物，敌我也，吾不与之敌，故后之。

    外其身而身存。

    万物莫不累我也，吾不与之累，故外之也。故曰：“外其身而身存。”

    非以其无私耶？故能成其私。

    韩非曰：“自营为私，背私为公。”夫自营者，未有能成其私者也。故其字为自营而不周之形。故老子曰：“夫非以无私也，故能成其私。”私，从禾从厶，厶，自营也。厶不能不自营，然自营而不害于利物，则无怨于私矣。

    第八章

    上善若水，

    善者可以继道，而未足以尽道，故上善之人若水矣。

    水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。

    水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔而弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。

    居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

    居善地，下也；心善渊，渊，静也；与善仁，施而不求报也；言善信，万折必东也；政善治，至柔胜天下之至刚；事善能，适方则方，适圆则圆；动善时，春则泮也，冬则凝也。动善时，盖因时而动，动之善也。《书》亦曰：“虑善以动，动惟厥时。”《诗》美南仲，“薄伐西戎”，而言“喓喓草虫，趯趯阜螽”者，以其动而则应也。自非因时而动，孰能至于此乎？

    第九章

    持而盈之，不如其已；

    抱持其器之盈者，必易覆。

    揣而锐之，不可长保。

    揣摩其物之锐者，不可长保。

    金玉满堂，莫之能守。

    堂者，虚而受物者也。金玉满之，则是盈矣，故不能守。

    富贵而骄，自遗其咎。

    夫富贵不期于骄而骄自至，所以遗咎患也。

    功成名遂身退，天之道。

    夫圣人功既成，名既遂，则身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道，高者抑之，下者举之。《易》曰“天道亏盈而益谦”，《书》又曰“谦受益，满招损”之谓也。

    第十章

    载营魄，

    营，止也。载，乘也，如《易》之“下乘刚也”，“精气为物，游魂为变”，魂，阳也，故常动；魄，阴也，故常静。阴者，阳之配，亦阳之贼。魂者，魄之辅，亦魄之寇。惟其魂动，而魄常至于止，故使魂常载于魄，而阳常胜于阴，则全其天守矣。盖魂能营魄，魄能载魂，而不载于魂者，有为嗜欲之蔽，魂虽在而有生始死矣。

    抱一，能无离乎？

    一者，精也，魂魄既具，则精生；精生，则神从之。

    专气致柔，能如婴儿乎？

    志者，气之帅；气者，适善恶之马。气之所作，志使之然。今专守其气于内，而致极其柔，能如婴儿乎？言如婴儿之柔弱也。夫婴儿者，终日号而乃嗌不嗄，终日视而不瞬目。孟子言“其气则谓至大至刚，塞乎天地之间”，老子乃谓“专气致柔”，何也？孟子立本者也，老子反本者也，故言之所以异。

    涤除玄览，能无疵乎？

    涤除，洗心也。玄览，观妙也。如月之明，如珠之莹，能无疵乎？

    爱民治国，能无为乎？

    爱民者以不爱爱之乃长，治国者以不治治之乃长。惟其不爱而爱，不治而治，故曰无为。夫无为者用天下之有为，有为者用天下之不足。然老子方言其反本，而曰“爱民治国”者，何也？盖老子为言其反本，遂自道而起教，所谓吉凶与民同患也，《易》曰“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患”是也。不惟老子之言若是，凡古之圣人皆如此也。

    天门开阖，能为雌乎？

    夫万物由是而出，由是而入，故谓之天门。有开阖，则有动静；有动静，则有雌雄。惟其守雌以胜雄，守静以胜动，故曰：“天门开阖，能为雌乎？”

    明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

    生之，道也；畜之，德也。是谓玄德。道之在我者，德也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。三者归于无我，故谓之玄德。

    第十一章

    三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

    道有本有末。本者，万物之所以生也；末者，万物之所以成也。本者，出之自然，故不假乎人之力，而万物之所以生也。末者，涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也、无为也。至乎有待乎人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也、无为也。故昔之圣人之在上，而以万物为己任者，必制四术焉，礼、乐、刑、政是也，所以成万物者也。故圣人惟务修其成万物者，不言其生万物者。盖生者尸之于自然，非人力之所得与矣。老子者独不然，以为涉乎形器者皆不足言也、不足为也。故大抵去礼、乐、刑、政、而惟道之称焉，是不察于理而务高之过也。夫道之自然者又何预乎？惟其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之为也。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫毂辐之用，故在于车之无用，然工之斲削未尝及于无者，盖无出于自然，人之力可以无与也。今之治车者，知治其毂辐，而未尝及于无也。然而车以成者，盖毂辐具，则亦必为用矣。如其知无之为用，而不治毂辐，固已疎矣。今知无之为车用，无之为天下用，然不知所以为用也。故无之所以为车用者，以其有毂辐也。无之所以为天下用者，以其有礼、乐、刑、政也。如其废毂辐于车，废礼、乐、刑、政于天下，而坐求其无之为用也，则近于愚矣。

    第十二章

    五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

    第十三章

    宠辱若惊，

    宠之所以为辱者，以其若惊也。

    贵大患若身。何为宠辱？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

    得失若惊，此宠之所以为辱也。

    何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

    第十四章

    视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

    第十五章

    古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

    士者，事道之名，始乎为士，则未离乎事道者也。终乎为圣人，则与道为一，事道不足以言之，与道为一，则所谓微妙玄通，深不可识是已。

    夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。

    虽然，亦不可不反诸本也，故“敦兮其若朴”。而守之以素也，故“旷兮其若谷”。谷者，虚而能应者也。然而其道亦不可得而别也，故“混兮其若浊”而已矣。此所谓善为士者也。夫豫也，犹也，以至于混而其若浊也。皆所为不可识而强为之容也。奂而散为涣。夫水本无冰，遇寒则凝；性本无碍，有物则结。有道之士，豁然大悟，万事销亡，如春冰顿释。

    孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

    第十六章

    致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。

    复，本也。万物并作，吾能观其复；非致虚极、守静笃者，不能与于此。

    夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。

    命者，自无始以来，未尝生，未尝死者也。故物之归根曰静，静则复于命矣。

    复命曰常，知常曰明；

    常者，乃无始以来不变之称也。知其常，则谓之明也。自道之外，皆非常也。道虽真，常无形无名。非有自知之明，鲜有不为物蔽者矣。

    不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，

    公者，德也。王者，业也。以德则隐而内，以业则显而外。公与王合内外之道也。

    王乃天，

    王者，人道之极也。人道极，则至于天道矣。

    天乃道，

    天与道合而为一。

    道乃久。没身不殆。

    天之所法者，道也。故曰“天乃道”。道则无古无今，故曰“道乃久”。夫道，至于久而可以没身不殆，其孰能致于此哉？

    第十七章

    太上，下知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足，有不信。犹其贵言，功成事遂，百姓谓我自然。

    第十八章

    大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

    道隐于无形，名生于不足。道隐于无形，则无小大之分；名生于不足，则有仁义、智慧差等之别。仁者，有所爱也。义者，有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者，知也。慧者，察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者，各亲其亲。慈者，各子其子。此六亲所以不和也。忠者，忠于己之君谓之忠，于他人谓之叛。不明谓之昏，不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：“乱世见诚臣。”若龙逢名芳于夏桀，比干誉美于殷纣。此章言道隐于小成，名生于不足故也。

    第十九章

    绝圣弃智，

    所以返朴也。

    民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。

    不言守素而言见素，不言返朴而言抱朴，不言无私而言少私，不言绝欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以返朴，少私然后可以无私，寡欲则致于不见所欲者也。见素则见性之质而物不能杂，抱朴则抱性之全而物不能亏。

    第二十章

    绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！

    道之荒大，而莫知畔岸。

    众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；乘乘兮若无所归。

    “乘乘若无所归”者，以其游心于无何有之乡。

    众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

    第二十一章

    孔德之容，惟道是从。

    孔德，孟子所谓盛德是也，故曰：动容周旋中礼，盛德之至。盖惟道是从，则孔德之容矣。

    道之为物，唯恍唯惚。

    道非物也，然谓之道，则有物矣，恍惚是也。

    惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。

    第二十二章

    曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

    方则易挫，曲以应之，此所以能全也。直则易折，故枉以待之，此所以能直也。海者，常处于卑，而为百川之所委，故洼则盈。无春夏之荣华，秋冬之雕落，故弊则新。少者，复本则得矣；多者，有为则惑矣。

    是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自钦故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

    不自见，乃无所不见，故常明。不自是，乃无所不是，故常彰。不自伐，则善不丧，故有功。不自矜，则不有能，故能可久矣。“夫惟不争，故天下莫能与之争”者，《书》曰：“汝惟不矜，天下莫与汝争能。”

    古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

    第二十三章

    希言自然。

    多言数穷，故希言则自然。

    飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足，有不信。

    第二十四章

    跂者不立，跨者不行。自见者不明，

    自见者不明，则前所谓不自见者，乃能无所不见。

    自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

    第二十五章

    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，

    寂者止也，寥者远也。寂无遗响，太空寥廓。

    独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，

    大者，虽六合之外而不能逃其麤，毫末之小不能遗其细，故“大曰逝”。

    逝曰远，远曰反。

    远之极，则反于朴矣，故“远曰反”。反者，反于本也。用之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出于无极之外，不穷也；近在于己，人不见之。

    故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    人法地，“王亦大”是也；地法天，“地大”是也；天法道，“天大”是也；道法自然，“道大”是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然，然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙，要其言且以尽法为法，故曰道法自然。人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已，故曰：“道法自然。”此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法于道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。

    第二十六章

    重为轻根，静为躁君。

    轻者必以重为依，躁者必以静为主。

    是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。

    臣者佐也，君者主也。静为动之主，重为轻之佐。轻而不知归于重，则失于佐矣。动而不知反于静，则失其主矣。

    第二十七章

    善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关楗而不可开，

    善行，“不疾而速，不行而至”，故无辙迹。“卮言日出，和之以天倪”，因之以曼衍，故无瑕谪。六合之内，万物之间，不能逃其数，故不用筹算。善闭者万物不得其门而入，故无关楗而不可开。

    善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。

    万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然于是，惟其所宝之慈以济之。因其悖于理也，发其塞而通之。因其戾于性也，除其害而若之。因其违于命也，继其绝而复之。

    是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。

    善人，教不善人者也，故善人，不善人之师。无不善，则不知善之为善，故不善人，善人之资。

    不贵其师、不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。

    第二十八章

    知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。

    知其荣，守其辱，则守之以谦，虚而善应，故为天下之谷。

    为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

    第二十九章

    将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

    安于所安，则能去甚。以俭为宝，则能去奢。以不足自处，则能去泰矣。

    第三十章

    以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

    明则人报之，幽则天报之。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄，人报之也。“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年”者，天报之也。

    故善者果而已，不敢以取强。

    用兵者，不过胜而已。故曰：“善者果而已。”果者，胜之辞也。

    果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

    第三十一章

    夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

    佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也，所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。兵者凶器，动则万物尚恶，故有道者必无处此。

    君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。

    夫战，非得已也。非得已，则虽胜犹不足以为善。胜而为善者，乐致人于死矣。此所以不嗜杀人者能一之是也。

    吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。

    第三十二章

    道常无名。朴虽小，天下不敢臣。

    道常无名矣。名者，强名之也。朴者，道之本而未散者也。小者，至微而不可见者也。朴未散，则虽小足以为物之君。朴散则为器，器，则虽圣人，足以为官长而已。故曰：“朴虽小，天下莫能臣。”

    侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。

    名者，非道之本也。以其始有所制，则于是有名矣。《论语·尧曰》“荡荡乎民无能名焉”，以其有所制也，故名随之。故曰：“始制而有名。”有名矣不止，则用有时而竭，身有时而殆，故尧老而舜摄也。故曰：“夫亦将知止，知止所以不殆。”

    譬道之在天下，犹川谷之与江海。

    第三十三章

    知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。

    上士闻道，厪而行之。故强行者有志。或志于名高，或志于厚利，非所谓志也。惟强行于道，斯可谓有志之士。

    失不其所者久，死而不亡者寿。

    圣人死而不亡者，无异于生。故曰：“死而不亡者寿。”

    第三十四章

    大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，

    万物之资贷以生，则亦恃之而不辞矣。功成而不居，“巍巍乎其有成功，荡荡乎民无能名”是也。

    衣被万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉，而不知主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

    第三十五章

    执大象，天下往。往而不害，安平泰。

    大象者，道之喻。执其大，则为万物之所归向。吾能顺性命之理，受之而不逆，故往而不害。能安则能平，能平则能泰。善安然后至于平，平然后至于泰也。

    乐于饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

    夫五味之于口，五音之于耳，世皆沉溺而不知反者，以其悦之于口耳之间也。唯道之于口，则非味而常淡然耳。惟其不悦于味，而视道之无味；不悦于声，而视道之无声。则视之不足见，听之不足闻，而其用不可尽矣。

    第三十六章

    将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。

    天下之人常为阴阳转徙，而不知反。故欲张者必歙，欲强者必弱。知雄之为动，而当守其雌。知白之为明，而当守其黑。故处之以歙，则天下之张皆归之，而不为彼之所歙。持之以弱，则天下之强皆归之，而不为彼之所弱。

    是谓微明。

    非见机者，不能与于此。

    柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

    鱼之为物，深潜退伏而藏于深渊之中，而不可脱于渊。圣人之利器，常隐于微妙，而不可离于朴也。

    第三十七章

    道常无为而无不为。

    前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。

    侯王若能守，万物将自化。

    言道之主，故曰“万物将自宾”。言道之变，故曰“万物将自化”。侯王守道则无为也。万物将自化于道，故无不为也。庄子曰：“无为而万物化。”

    化而欲作，

    化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。

    吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

    第三十八章

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，

    仁者有所爱有所亲也。惟其有所亲爱，则不能无为矣，其下者可知也。上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧、舜也。上义为之而有以为，汤、武也。上义，下德也。或曰：汤、武大圣人也，谓之下德，可乎？曰：圣人之所同者，心也。德之所以有上下者，时也。大圣人者，易地则皆然。

    上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。

    第三十九章

    昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎？故致数誉无誉。

    知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得而贵，亦不得而贱。苟为己而数致称誉，岂真誉乎？

    不欲琭琭如玉，珞珞如石。

    第四十章

    反者道之动。弱者道之用。天下之物生于有，有生于无。

    道之用所以在于弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，决诸东方则东流，决之西方则西流，则水之托于渊虚，可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动于反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然，言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强。天下之物生于有，有生于无，亦若此而已矣。弱之胜强，道之妙用。如水至弱，能攻坚强。

    第四十一章

    上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。

    中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存。大音不入俚耳。

    下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：

    孔子尝曰：“述而不作，窃比于我老彭。”盖老子称古之建言者。古之人尝有此三者之言，故老子述之而已。

    明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道善贷且成。

    善贷者，万物资而不匮是也。然复归于所自生，故曰且成。此章言道深微妙，隐奥难见。自明道至于大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体，隐乎无名，而用乃善贷且成。上士悟之，特然勤行。下士闻之，所以大笑。诚如篇中所云，岂流俗所能识乎？

    第四十二章

    道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

    冲气以天一为主，故从水；天地之中也，故从中。万物负阴而抱阳，冲气以为和。则冲者，阴阳之和也。阴为虚，阳为盈，道之体则冲，而其用之则或不盈，其体冲也。故有欲、无欲同谓之玄，其用之不盈也。

    人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。

    天道亏盈而益谦，唯其益谦，故损者乃所以为益；唯其亏盈，故益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。

    人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

    屋梁两端，乘实如之。物之强者莫如梁，所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死，羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。是皆失柔弱之义也。

    第四十三章

    天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

    第四十四章

    名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

    第四十五章

    大成若缺，

    万物始乎是，终乎是，是大成也。

    其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

    第四十六章

    天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。

    墨子曰：“非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。”万物常至于足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：“知足之足常足矣。”

    第四十七章

    不出户知天下，不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

    第四十八章

    为学日益，为道日损。损之又损之，以至于无为，无为而无不为。

    为学者，穷理也；为道者，尽性也。性在物谓之理，则天下之理无不得，故曰“日益”。天下之理宜存之于无，故曰“日损”。穷理尽性，必至于复命，故“损之又损之，以至于无为”者，复命也。然命不亟复也，必至于消之，复之，然后至于命，故曰：“损之又损之，以至于无为。”然无为也，亦未尝不为，故曰：“无为而无不为。”

    故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

    第四十九章

    圣人无常心，以百姓心为心。

    圣人无心，故无思无为。虽然，无思也未尝不思，无为也未尝不为，以吉凶与民同患故也。

    善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

    第五十章

    出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，十有三。

    有求生以恶灭者，生之徒十有三是也；有求灭以恶生者，死之徒十有三是也；有生无异于死者，动之死地，亦十有三是也。惟其不悟真灭、真生，是以不脱轮回，故曰：“生之徒，十有三。死之徒，十有三。动之死地，亦十有三。”

    夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。

    惟善摄生者，则能无我；无我，则不害于物，而物亦不能害之矣。庄子曰：“人能虚己以游世，其孰能害之？”

    兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

    第五十一章

    道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

    此三者，皆出于无我，故谓之玄德。

    第五十二章

    天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。

    一阴一阳之谓道，而阴阳之中有冲气；冲气生于道，道者，天也。万物之所自生，故为天下母。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，则得以返其本也，故曰复守其母也。

    塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

    没者存之对，终者始之对。以事对门者，闭其门则事之不入可知矣。济其事，则门之不闭可知矣。

    见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。

    “见小曰明”者，微而见之，则可谓之明；见于大，则不足以谓之明，故曰“见小曰明”。至柔驰骋天下之至坚也，故曰“守柔曰强”。“用光复归其明”者，盖光者明之用，明者光之体。言强，则知柔之为体；言明，则知光之为用。唯其能用其光，复归其根，则终身不至于有咎，而能密合常久之道。故曰：“无遗身殃，是谓袭常。”

    第五十三章

    使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。

    朝甚除，治也，其田反至于芜，其仓反至于虚。仓，本也，今乃芜虚，此逐末也，犹人趋邪径，而弃大道也。

    服文采，带利剑，厌饮食，资财有余。是谓盗夸，非道也哉。

    第五十四章

    善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

    善建者，德建也，能德建则不拔矣。善抱者，抱一也，抱一而不离，则不脱矣。能建德、抱一，则德之盛。故盛德百世祭祀。祭祀者，见于愈远而不忘。故曰“子孙祭祀不辍”。

    修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

    身有身之道，故以身观身；家有家之道，故以家观家；以至于乡国天下。“吾何以知天下之然哉？以此”者，盖以此道观之也。言以此者，此则同于道，彼则异于道。同则取之，异则去之。

    第五十五章

    含德之厚，比于赤子。

    赤子者，天守全而阳不散，故“含德之厚比于赤子”。

    毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

    赤子之心，非有害物也。无害物，则物亦莫能害。

    骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至。终日号而嗌不嗄，和之至。

    终日号而声不嗄，乃和之至，盖和者主于气也。

    知和曰常，

    和之为用，则常而不变。故曰：“知和曰常。”

    知常曰明，

    不明，则不足以知常。

    益生曰祥，

    夫生不可益，而人常求益于生，则有凶祥。

    心使气曰强。

    气者，当专气致柔，今反为心之所使，不能专守于内，则为暴矣。故曰：“心使气曰强。”《书》曰：“作善，降之百祥。”上章曰“守柔曰强”，此祥者非作善之祥，乃灾异之祥；此强者非守气之强，乃胜暴之强。夫言，岂一端而已，各有所当也。

    物壮则老，是谓不道。不道早已。

    惟道，则先于天地而不为壮，长于上古而不为老。

    第五十六章

    知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，

    “挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，此文两见，盖道德莫不皆如此。

    是谓玄同。不可得而亲，不可得而疎；不可得而利，不可得而害；

    不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

    第五十七章

    以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

    正可以治一国而已，奇可以用五兵而已，唯其无事者，然后可以取天下。故曰取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放、武伐，亦可以无事乎？曰：然。则汤、武者，顺乎天，应乎人，其放、伐也，犹放、伐一夫尔，未闻有事也。

    吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳而民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。

    法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：“法令滋彰，盗贼多有。”

    故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

    第五十八章

    其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。

    闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳。察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。

    祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。

    种种分别，遂生妄想。

    是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

    圣人无方、无隅，故方而不割；崖岸而不畏，故廉而不刿；大直若屈，故直而不肆。用其光，复归其明，故光而不耀。

    第五十九章

    治人事天莫如啬。

    夫人莫不有视、听、思，目之能视，耳之能听，心之能思，皆天也。然视而使之明，听而使之聪，思而使之正，皆人也。然形不可太劳，精不可太用，太劳则竭，太用则瘦。唯能啬之而不使至于太劳、太用，则能尽性。尽性，则至于命。早复者，复于命也。

    夫唯啬，是谓早复，早复谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。

    国者，皆出于道也，故以道为母。如此，则没身不殆也，故曰可以长久。

    是谓深根固蔕，长生久视之道。

    第六十章

    治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

    第六十一章

    大国者下流，

    大国下流者，如众人之所恶也，非君子恶居之下流也。

    天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。

    交者，众人之会，能处众人之所恶，则天下之动莫不归之矣。故曰“天下之交牝”者，盖天下之交，交于牝而已。盖牝常以静胜牡，以静为下，故静为君而常处于下，则足以胜牡矣，故曰：“以静胜牡，以静为下。”

    故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。

    盖以小事大者，人之易；以大事小者，人之难。唯其人之所难，故老子以大者宜为下。

    第六十二章

    道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。

    莫非道也，善人求之，足以至于道；不善而求之，则足以免于罪。

    美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

    立天子，置三公，虽有合拱之璧，先乘驷马，足以迎贤者之来，而不如坐进此道而已。

    古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

    第六十三章

    为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。

    第六十四章

    其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。

    第六十五章

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。

    夫圣智者，国家之利器也。言古之善为道者，不以圣智示人，欲使人无知无欲而愚之也。故庄子曰：“上诚好智而无道，则天下大乱矣。何以知其然？夫弓弩毕弋机变之智多，则鸟乱于上矣；钩饵网罟罾笱之智多，则鱼乱于水矣；削格罗落罝罘之智多，则兽乱于泽矣。智诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好智。”愚则无知，智则多诈。民多智诈，巧伪滋生，所以难治。

    故以智治国国之贼，不以智治国国之福。

    尧、舜之智，在于不徧物；禹之智，在于行其所无事。不徧物则不察物以为明；行所无事，则不凿物以为利。则可谓善用智者也。若夫老子所谓不以智治国者，则在于存之，然后民利百倍。

    知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

    第六十六章

    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

    第六十七章

    天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。

    夫道之大则不可以名，故似不肖；小则可以名，故若肖。故曰：“若肖，久矣其细也夫。”

    我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

    慈则能柔，柔则能胜天下之至坚，故能勇。俭则知足，知足则常足，故能广。不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。勇、广、先三者，人之所共疾也。为众所疾，故常近于死。

    第六十八章

    善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

    不怒，则善战。

    第六十九章

    用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

    第七十章

    吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。

    中士闻道，若存若亡；下士闻道，则大笑之。惟其大笑，故知我者希。惟其若存，故知我者贵。

    第七十一章

    知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

    第七十二章

    民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

    第七十三章

    勇于敢则杀，勇于不敢则活。

    庄子曰：“圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。”勇于敢，以不必必之，故多兵而杀；勇于不敢，以必不必，故无兵而活。

    此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，

    阴阳代谢，四时往来，日月盈虚，与时偕行，故不召而自来。

    坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

    以其常易，故坦然；以其知险，故善谋。

    第七十四章

    民常不畏死，奈何以死惧之。若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，稀有不伤其手矣。

    第七十五章

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。惟无以生为者，是贤于贵生。

    第七十六章

    人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。

    共者，不顺之辞，故曰“木强则共”。

    坚强居下，柔弱处上。

    第七十七章

    天之道，其犹张弓乎！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余，补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶？

    第七十八章

    天下柔弱莫过于水，而攻坚强者，莫之能先，其无以易之。

    天下之物，能小而不能大，能方而不能圆。水则不然，因地而为小大，随器而为方圆，不失其常，故曰“无以易”。

    故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。

    第七十九章

    和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责人。故有德司契，无德司彻。

    司彻通于事，则不能无责于人；不能无责于人，则不能使人之无怨。此其所以为无德也。

    天道无亲，常与善人。

    第八十章

    小国寡民，使有什伯之器而不用，

    夫民之寡，则吾之用亦狭矣。故小国之寡民，虽有什佰之器不用矣。

    使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。

    民自足于性分之内，则无远游、交战之患。

    使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。

    夫德之被于民，及其极也，则能使民无知无欲。惟知耕而食，蚕而衣，而不知其所以然。

    第八十一章

    信言不美，美言不信。

    信者，性也。言近于性，则极天下之至顺；故言之信者不美，夫治天下至于甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极，复收敛而归于道。故次之以信言不美。

    善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。&amp;lt;/div&amp;gt;</p>