乾下 乾上
乾：元，亨，利，贞。
初九，潜龙勿用。
龙，行天之物也，故以象乾；马，行地之物也，故以象坤。
九二，见龙在田，利见大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙有悔。
用九，见群龙无首，吉。
九六，阴阳之变。下见众阳，不自为首。如尧咨四岳、扬侧陋以禅舜是也。
《乾》《坤》用九、用六，进君子，退小人。
用九只在上九一爻。
“用九”八字当合上节。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
分为四德，统惟一元，故统天。
象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也；“见龙在田”，德施普也；“终日乾乾”，反复道也；“或跃在渊”，进无咎也；“飞龙在天”，大人造也；“亢龙有悔”，盈不可久也；用九，天德不可为首也。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之幹也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
忠信，行也；修辞，言也。知九五之位可至而至之，舜、禹、汤、武是也。非常义也，故曰可与几也。知此位可终则终之，伊、周、文王是也，可与存君臣之大义也。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
上九不得九五天之中，故曰“无位”。下阳皆归五，故曰“无民”。二非己应，故曰“无辅”。
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元用九，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元用九，乃见天则。乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
坤下 坤上
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六，履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。
因物之性而生之，直也；成物之形而不易，方也。
六二之动者，直方之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。
六五，黄裳，元吉。象曰：“黄裳元吉”，文在中也。
六五阳位，而阴居之。阳在内，阴在外，是藏其文章，隐晦其明，以守臣道。而又居中体正，不敢不兢兢自处，上不见疑，遂获元吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。
阴盛于阳，故与阳俱称龙；阳衰于阴，故与阴俱称血。谓之“龙战”，则阳固龙，而阴亦龙也；谓之“玄黄”，则阳固伤，而阴亦伤也。
用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大终也。
此“终”字与“知终终之”之义合。处上六而能用六，能以大终，伊、周是已。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主，而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
“嫌”与《春秋》“不以嫌代嫌”之“嫌”同，“疑”与“臣疑于君”之“疑”同。
震下 坎上
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生；动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
刚柔始交，则贵者不必上，贱者不必下，不可谓贞也。难生也，动乎险中也，不可谓亨也。此云雷之时也，故曰“云雷，屯”。卒至于雷雨之动满盈，然后能免乎险而屯难解，故曰“屯，元亨，利贞”。“大亨贞”，要屯之终而为言也。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽盘桓，志行正也。“以贵下贱”，大得民也。
“利居”，宜不失其居也。“利贞”，宜不失其贞也。“以贵下贱”，居正而天下从之，则宜建侯而经纶天下矣。
六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
《易》之辞，有“妇”，有“妇人”，有“女”，有“女子”。妇，有夫之称也；妇人，言其为母也；女，未有夫之称也；女子，又言其为子也。此言“女子”，何也？以有所怙也。以有所怙，故乘刚而不失正也。其有所怙者，何也？以九五为之应也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
夫屯之时，可以有为，而非可舍之时也。时欲有为，而从非其应，殆不如舍之愈也。不舍而往，虽君子，不能无吝矣。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
九五，屯其膏。小，贞吉；大，贞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。
膏者，阳之泽。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”，何可长也？
《易》之辞，有“泣”，有“出血”，未有“泣者血”。遇《屯》而道大穷。《困》之上六，亦乘刚上穷而无应，乃以征吉，何也？在《兑》之终，以说而散也，其无应，乃以免乎险也。《屯》终于《坎》，故穷而不能变。
坎下 艮上
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
能告所筮，刚中者也。不刚则不能有所不告，刚不中则不能有以告。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，发蒙。利用刑人，用说桎梏以往，吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。
不辨之于蚤，而至于上九，则蒙之罪大矣。不惩之于小，而至于上九，则蒙之难极矣。当蒙之初，不能正法以惩其小，而用说桎梏以纵之以往，则吝道也。
发蒙，辨之于蚤也。“利用刑人”，惩之于小也。不辨之于蚤，而至于上九，则击之然后能胜，故有“击蒙”之辞焉。不惩之于小，而至于上九，则桎梏不能制，故有“御寇”之辞焉。不能正法以惩其小，而纵之以往，则吝道也。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。象曰：“子克家”，刚柔接也。
六三，勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。象曰：“勿用取女”，行不顺也。
六四，困蒙，吝。象曰：“困蒙”之吝，独远实也。
六五，童蒙，吉。象曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。
上九，击蒙。不利为寇，利御寇。象曰：“利用御寇”，上下顺也。
夫不能发蒙于初以惩之于小，使之浸长，则治之不能胜，而寇乱作矣。
乾下 坎上
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒，无咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。
九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四，需于血，出自穴。象曰：“需于血”，顺以听也。
血者，阴之伤也；穴者，阴之宅也。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。
坎下 乾上
讼：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
坎为心，亨有孚也。二、五有心象。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
彖言乎其才也。“讼，有孚窒惕，中吉”，此言九二之才也；“终凶”，此言上九之才也；“利见大人”，言九五之才也；“不利涉大川”，言一卦之才也。有孚而见窒，窒而后讼，讼而能惕，不敢过中，则吉。
刚，揜见窒者也。
乾之所以为乾，以知险也，故《需》则刚健而不陷。以讼涉险，则不可谓知险矣。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六，不永所事。小有言，终吉。象曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。
柔失位而不中，以当上壮争胜之时，以之为厉，而保旧物可也。以从王事，则不得行其志；不得行其志，则不独无成，亦不可以有终矣。
九四，不克讼。复即命，渝，安贞吉。象曰：“复即命，渝”，安贞不失也。
九五，讼，元吉。象曰：“讼，元吉”，以中正也。
九五为听讼之主，不克讼则自反，而亲就听者之命。虽即命，犹有刚动之志，变志而为安贞则吉。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
以讼得赏，侮而侵之者众。“三”者，众词。
坎下 坤上
师：贞，丈人吉，无咎。
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！
凡药之攻疾者谓之毒药。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。
“律”如“同律听军声”之“律”。法律之“律”，三代未有。《律书》曰：六律为万事根本，其于兵械尤所重。武王伐纣，吹律听声。
九二，在师，中吉，无咎。王三锡命。象曰：“在师，中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。
舆，众也；尸，主也。师之命，正夫一也，不一则师惑矣。九二，一也；六三，不一也。六三之不一，何也？阳爻奇，阴爻耦，不一也。
师之命，贞夫一者也。阳画奇，阴画耦。耦，不一者也。
六四，师左次，无咎。象曰：“左次，无咎”，未失常也。
上无承，下无应，不可以动之时也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
“执言”，犹《书》所谓“奉辞”也。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。
《师》之事，必曰“王”、曰“大君”、曰“天子”，征伐宜自天子出，万世之通法也。
坤下 坎上
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也；“后夫凶”，其道穷也。
水附于地，未必聚也。锺之以泽然后聚，此《比》之所以异于《萃》也。
象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
水不离地而行，有亲比之象。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：《比》之初六，有它吉也。
比乎人者，己从往它而为它之所有；人之所比者，它来从己而己有之也。《比》之初，上下之分未定，唯盛德则能有它吉也。
六二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。
六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦伤乎？
比之非阳也。
六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。
不志乎内而比于外，无适、莫也。
四宜应内者也，内无可比，而比乎外，亦“义之与比”而无适、莫者也。刚柔正而位当，故贞吉。
九五，显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。
田不合围，三面而驱，所失者前禽而已。上六，前禽之象。舍逆取顺，虽有所比，道之光也。汤、武不能服楚、越，非汤、武之耻，舍逆之道。唐太宗之伐高丽，是失矣。上下相比，强不陵弱，众不暴寡，虽邑人可以不戒。民心罔中，惟尔之中，故曰“上使中也”。
上六，在前禽之象也。
上六，比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。
阴之为物，以阳为首而比之者也。乘九五而不承焉，比之无首也。有阳为之首，则阴有所终，无首则无所终矣，阴先则迷而失道也。
乾下 巽上
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
不可以暴为之也。小者之畜，其可以暴为之乎？“懿文德”，为之以不暴也。
初九，复自道，何其咎？吉。象曰：“复自道”，其义吉也。
九二，牵复，吉。象曰：“牵复”在中，亦不自失也。
无应于上，不能自复。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。</p>
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